玄真宗師正玄山人-邱豐森
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相， 不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
修道像投資，人或云：無財以得，非也。然以快樂清淨為目標，心靈上的修持磨煉，豈非與投資一樣？人生、家庭的幸福與快樂必然因這樣的修行而相生，更提早來臨，又如人生之苦—病痛須要治療，為必定之劫難，則閉關休糧，亦有同樣的苦痛，豈非同樣歷劫，而身心上更能平衡快樂？聽經聞法，誦經佈施、弘法莫不如此。先賢諸聖仙佛菩薩的累劫修行也是這個道理，必須歷劫方能除垢而如如不動，與天心地心相合，生圓明智慧而能普渡眾生。比如耶穌為救世人而被釘在十字架，豈非無法避此苦難，乃為告諸世人得永生、得道之前必須歷經劫難。
己—十字架者—十面八方諸億萬劫—塵緣是也！
吾輩凡夫如朦朧之鏡，未現光明之前就是凡夫，這光明之鏡就是藏諸內心的佛性智慧，本來圓明，無從顯現，光明之體亦仍深藏，所以六神統一，七星拜斗後，用光來透視、照射自我這個靈性通明體，一旦塵垢盡除，光明顯現，智慧自然圓明；本體一現，三心自然而合，煩惱自斷，妄心、痴心、貪心自亦消除，如此縱然身處逆境，牽絆繁瑣，其內心自然清明無礙，接受一切，則快樂自現，法喜充滿。
觀照、實相、文字般若此三者即真慧、真理、真教之謂。修行必先由文字下手，只因真理無形象，若無文字模擬傳承，以生智慧，則逕自猛然談說真理、修行，豈非虛假不切實際。欲求般若智慧，啟非緣木求魚。必先經過聽、聞、思、想、參悟、檢討之後再來行解相應—即做即行，在過程中，吾人經常會為一事困擾，並有不少人為其打敗而無法精進，甚至入歧路而不自知，此即面子問題。只因愛面子，擺不下面子而遇事不知尋人就教，貴人自然不現，只有到連身子都擺不下，無法見容於世人之地—沉淪而已。
秘訣，要避免這樣的困境，唯一要做能做的就是勇氣。鼓起勇氣，啟齒發問，主動求教於人，找尋撥亂反正之途徑，修正自己的心態，如此修行才能謂之行解相應，而時間是必須的，且因人而異。唯無身體力行，親自體驗的人無法證得。
至於圓明寂照，非亦步亦趨而不可得，即行解相應之過程通過之後，在剎那間即證，故實相般若定然圓滿。真理，就像當今總統李登輝先生、王永慶先生、辜正甫先生等位高權重者，其有今日之成就，定然是以往為國家社會人民付出而後得來的。固然其間的過程有曲折 轉折之變化，其中的苦樂、冷暖，也唯人自知！這就是行解相應與圓明寂照最接近的例證了。以上所說，皆從橫的方面來看般若智慧。
豎的方面來看般若智慧，可分為加行般若、根本般若與後得般若三種。即分為：不得去做，力行體會，證實才能得的加行般若。
根本即明心，就是命盤的根本般若。
見本性、見習性、見天性的見性論，必先調整自我習性，才能改變本性而見天性，才能與心同習同住，自然就圓明寂照，這是後得般若。呂祖仙師所修不漏之法，即在此三者間反覆修行，而終能成道。
有了初步的認識，一定要修四尋思觀，方能親證實相。這也就是四象四個修行的段落，略分述如下：
- 不知其名卻已實質存在。
- 有其名而不見其形。
- 不知其分法或過程，而知其間必然的差別，或因程度或因範圍而不同，只因天地間自然之變化。
縱有差別而其所持之原則與道理，自然存在而不變，依此必須超越自我之主觀意識、推思實踐，務求親證，觀想過程，按部就班驗證，才能達到圓明之境，與凡夫之見，自然不同。一年看山，兩年看水，三年看海，四年看則非山非水非海，吾輩打坐修煉之過程亦不斷變化，處何境界，做何功課，想何物，做何事亦必與其層次相符，明其理而後又更入深層之境矣！
從智慧的分別來看這豎說的三種般若：
加行般若，是雖明瞭，但受習性環境之束縛牽制，而實修不可得，故必要力行觀照實踐之法。
不斷實修觀照之後更加不變其法、其心，將己之身心與天上元真溝通，自可見性。也就是在後天了解自身的缺點，了解命盤十二宮的運命，知命之後，先天的自性本體才會顯現。待真正了解自我的使命之後，自性的光明體才能發揮光芒，普照我心，這心才能如如不動。
修道有三年如哺，九年面壁之說。這修行，非經三年不能轉化智慧，故三年為下，次為中，九年之後才能見菩提、般若之顯現，方法真確才不致動搖。
真正的智慧絕非按部就班可得，切勿燥進，切記務須處何境界，做何功課，都要腳踏實地去做。就像社會上的企業，建基未久，基礎未定就轟轟烈烈的橫向發展，縱向投資，一旦逢變將無法自處，小則重挫，大而滅頂，必須從頭再來。切不可因見達摩祖師一葦渡江殊勝成就，而自以為可一步登天。更下者，失敗挫折後有怨天尤人之念頭。須知一步一腳印，即使是佛祖之成就，亦是歷經億萬劫之修行所成，絕非浪得虛名，一蹴可即。
三藏法師體會到達佛菩薩的境界，分為兩種般若：
- 對聲聞緣覺，即初心菩薩都能共通的法，即有佛性，初入道者皆可共修之法。
- 對上位菩薩而言，即真理。人生無論物質與過程高下、尊卑、貧富、貴賤，終究是自然，是空的。因這其中的生老病死幻滅，僅就肉身、物質而言，相對的精神靈性，卻是長存不朽。這其間的道理，仍須各自去反覆體驗方能真知。
就「空」言，亦分真假。凡夫之身終歸於空滅，這人生過程是否豐富、虛渡，有如蠟燭一般，是將之儲存不用，或僅供觀賞，最後終究為鼠輩所啃食一空；抑或將之燃盡以照亮黑暗？人生就是這樣，在有生之年，吾人的選擇是過得有價值、有意義，能為世間多貢獻一分力量而活；抑或虛渡光陰，為貪圖榮華富貴，自我享樂而白活，這其間的差別，要到百年之後，在天上或地下才能顯現。
人生的過程，就是上天要我們從基本環境中體驗實證，以及修正驗證的電腦程式。如果我們能真切體認個中奧妙，行解相應自能證圓明。共般若不共般若的分別，重點即在群體與否。前者就是小我之自修自得，自我清修之法；後者乃閉門自修，得而渡眾的大我之法。就如濟公活佛唯我行，是自得的糊塗法門，正是入道成佛，真空妙有，圓明智慧的寫照。
再深一層來看這兩類般若，就如事體之兩面，又如凡人生存所繫的精神與物質（體），亦如天地之陰陽一般，是不可缺少、不可偏執和疏忽的。就像吾人飲食，若不排泄，根本就是不通。而存在其間的生化消息之理，如能真知明辨，隨即可空緣斷惑，去妄顯真，亦即摒除心中的體會，一切感覺，那麼外緣縱成生附，也不過就像太陽週邊的風、砂、雲、雨，而隨之所生之影響又與日、月何干？豈不又受其擾？所以根本是清者自清，如如不動，又何來真假、毀譽、高低起伏？
再進者，若深切體認這陰晴圓缺，冷暖寒暑之變化，乃天地形成之依據，又是萬物生化消息的原動力。萬物之靈的人類，其生老病死也受其操縱，進而實在摒棄高人一等，人定勝天，我一定要成功……等等錯誤的觀念，匼下心來，依時序而做，依古云：日出而作，日入而息。漸此以常，那外在的擾人俗務，繁雜瑣事，又與我何干？智慧之清淨圓明，豈不能油然而生，安然常住乎？
修行者更要秉承宗門的倫理與原則，除去與情理法不合的假象，則毒心、心毒自滅，究竟涅槃之境，才有得證之可能。但亦要提醒：這涅槃淨境並非一成不變，僵化的，而是因人而異，因人所追求的念頭，人身所處境界，都因那因果、天命、命盤而有所不同。眾生切勿為其所困，祇可探究其間之理，而一理通而萬理澈，理理相通，真理不滅；切不可與人互較長短，相提並論，更須深切了解自我，量力而為，做事如斯，為人如斯，修行之道更不得不如此。
總之，智慧之追求，固是人生的一項目標，而其間的過程與層次卻總是因人而異，唯獨那份快樂幸福的感覺，那份法喜的充滿是大家相同無差的，讓我們沐浴在仙佛的恩澤之下，道功精進，家庭和樂，法喜充滿！
聽經之後必須如是住，也就是要將聽之所得關進心靈深處，更經由不斷的過濾與參照，終能隨心而起共鳴，幸福快樂的人生也就應運而成。人生最重要的動力就是念頭、觀念，往往吾人之幸運煩惱，皆由此而生。
佛說幸福和煩惱只在一念之間，成仙成佛也是一樣。
如眾生買賣股票時，適逢大跌不止而無法可想。有人的想法是將之擺著不動，等將來回漲再說，這是一種念頭；但又有人可能急須資金的調度，就將手中持股出脫以換取現金，其念頭自然不同；就像股市無時不刻沒有變化，祇在幅度的大小而已。眾生的心念亦是如此，為善為惡的念頭也是同一個，影響所及，自然因人而異了，研究心經要從此處著手。心經所說的究竟涅盤，其實就是吾人研究修行的目的，而此究竟，在佛家言意境和中國道家所講的無為，並無分別。
「究竟」其實是究不竟，而「無為」則是無不為，要能達到如此境界，則非至真如般若之境不可。真如之意乃九真其中之一「至真」，猶如九層煉心，修行要達確實、肯定、絕對不受外界影響、改變之境界，方為至真。例如戀愛中人常互相傾訴對彼此的真愛、真心，乃至海枯石爛等，但結婚三年後卻應驗了西人莎士比亞的詩篇：「因誤會而結合，因了解而分開」，也就是說以前戀愛之真並不夠真，不是最真之境；若能言無論對方若何，此心不變，此情不變之愛，始謂真愛之境，這也才是真如之境界。要達到真如之境，則必然須空緣斷惑。
空緣，狹義者為眾生共同起居作息、聽經、聞法、參道等緣分之謂；而廣義之謂乃時空、虛空、天空這三度空間裏的塵緣之意。城市中每日可見的花、草、樹、木，經年累月受車馬塵囂之苦，其表面都覆蓋了厚厚一層的灰塵；眾生的心靈也是一樣，雖然每日都洗臉刷牙洗澡以求清潔衛生，甚至塗抹香液，卻不知內心受到累世億劫的外緣干擾。任其高僧大德之士，一但投入股市，聽聞某人今日賺錢多少，明日又收入多少等等，鮮有不動心的。尤其沉浮在錢海波濤之中，漲跌之間更少有不悔怨嘆息者。這樣受外在人地時事物的直接干擾，影響到內心世界的拿捏，就是緣的干礙。
緣又分善惡。原本發心幫人賺錢之作為，的確使之因而得利，卻往往使人因之留連股市錢場無法自拔，終至資金套死在股票上，大賠而後已。此緣是善、是惡或非善、非惡，惟心念而已。而緣之首惡為塵緣，類其真者猶如沐浴時銅鏡之濛霧，眾生內心往往因逆境、橫禍、病災、口舌諸侵害而生激盪，致心生不悅甚而起瞋恨、怨嘆之心，即是塵緣。凡人皆有塵緣，故而設法了斷此塵緣之後才能究竟，然而斷惑並非排除，佛經云斷而非除，其間之理一如吾人除草，所謂野火燒不盡春風吹又生，源由乃根未斷，是以排除煩惱無法斷根，外境再起無名又生，煩惱必定要找到源起，不慍不火，不疾不徐對症下藥方能云斷。例如吾人相處雖如口舌之親，亦難免摩擦之痛；又如經商牟利，也難免高低起伏，萬不可生意面臨低潮虧損仍然勇猛直前，未明究竟即增加金融借貸，執意孤行，尤其在未知趨勢、未知落陷根源之際，甚至連安身立命的房舍都可能蕩然無存；再如感染輕度流行性感冒則無妨，一但重病就必須去做詳細而徹底的檢查，找出病灶之所在，才有根治之法，無法找到並排除改善病根，就好像盲者行於深淵之巔，只有每況愈下，病苦仍然糾纏不清；又若情不斷，心就不清，就無法真斷，煩惱無名相隨更如髮絲，千秋萬世無遠弗屆，何能言究竟涅盤，斷惑之要可由此見。
斷惑之方法，首在去妄顯真。
凡人皆有妄心，無時無刻不存在，像是：做生意賺錢想多賺些，生意做大點兒；員工想多休兩天假，想少做點事，多加些薪水…等等。即使是我輩修行之人亦不免，尤其打坐禪修之際，妄念邪念雜相競出，任憑師父如何指導交代，總是如影隨行，莫能奈何，逢此鮮少有過關者。須知凡人就不可能沒有雜念，但相較之下這邪念務須斷，而妄念則尚有助修行之功，期間的分際端看我輩的智慧，所取的角度，方法，層次而定。
真心，真實且誠懇的去面對了解分析過濾心內所生的每個妄念、欲念，在不受外在任何環境改變下，一本初衷確切執行修正。就像乘船渡江一般，兩岸之間坐上渡船到達彼岸，人船平安依舊，而船已浸濕；就如舉辦法事，一切圓滿，法器卻受損，其理一也。但去妄之時也要顯其真，若人參拜菩薩神明專取其靈應者，一但時日長久妄念增生，靈感不再，則另結新歡轉去他圖，甚至改信其他宗教。其不真明也，其不智真也。
真者，以天地萬物之理，父母、子女之親為最，去妄顯真之要就在人平安、法圓滿、心真誠，此即輕重緩急之取捨過程是也。至於究竟涅盤，就是神聖不染污塵的境界。神聖，就是處複雜之境仍能保有自我之真。像是處牌九、麻將、賭眾之中而能讀聖賢書不為其所礙；又如股海眾生忙著殺進殺出之際，而能擺脫干擾，選擇波段式的操作，期間仍以本身主要的工作事業為念，斯人之作可稱之為神聖，我們的工作、事業、修行也應稟承此要，期方不遠。
心經之深奧精闢非深入研究難得，其字裏行間、每字、每詞、每句、每個段落都有不同的涵義，研究時切忌掛一漏萬，務期全部統攝，全盤吸收無有疏漏才好。除開完全領悟了解外，確切實踐更是唯一途徑。所謂知者知也，若不行，何以辨識其知之真偽；又行其所行，無從深一層地了悟，又何所知其行之對錯，一切煩惱豈不因之而生，由此而起。例如身為員工明知老闆的壞脾氣，卻經常忍不住而起衝突，在徹底明瞭箇中道理後，能努力換個角度與立場下手，圓滿之結果可想而知；若仍有衝突發生豈非只怪自我愚昧，無能實踐而已。當然，凡人皆有脾氣，許多因果業障皆源於嚥不下一口氣，即使親若夫妻、六親之間，仍無可避免。只因我們都是凡人，都要修行，所以本門基礎入門工夫就是打坐。
師尊經常掛在口上的勉勵，就是要大家打坐，不斷的去坐；目的就是藉這個坐來行，藉不斷行與知的互動來勞其筋骨，體驗其所知、所行，從而激盪砥礪出深潛著的能力與智慧。以我為例：經過不斷的打坐後，現在再加一項游泳的運動，藉著閉氣、運動來測出自我真旡，並練出玄真之氣，也更領悟到水的包容力與自然的偉大。乾坤交泰、水火既濟都是知，但水的偉大非實證身入其境不可真知。無論男女老少、物體大小、是淨是穢，在水中浮沉都能被容納、接受；深如江海其力則大不可測，小若滴垂其入土亦不能知其所蹤；遇剛柔、寒暑雖變其形，卻無以改其質。吾人修行涵養若能以水為師，並確切悟通、行證，日夜繼之，心境自然與天地相合。
行與知，知與行，容於一心，事事了悟，事事求證則能不眛，何來煩惱之有，惟菩提而已；縱或有之，亦乃自身功夫不夠，自欺欺人罷了。 「當知眾生各具佛性，只因障重，為無明及妄識所蔽染」，故知每人皆有佛性，無有男女、老少、好壞之分，只因累積天地人三部各世因果，個人業障輕重焉能無所別。至於無明又離不開業障之牽連，其差僅有形、無形而已，其別雖有卻無能分離。所見於人者，生、化、消、息之過程罷了，悟清此種互相糾葛卻又條理分明、似有似無的本質後，才能就這「空緣斷惑去妄顯真」做深一層的認識。
人常自覺犯小人或受謗於他人，因而起怨恨心，甚至動惡念非誅之而後快，值此際若能當下空，放下一切念，置所聞、所識於不顧，是非、善惡、愁喜、愛恨諸緣自然離去，小人、惡人何有於我哉？心若緊繫於斯，就有像放大鏡、甚至顯微鏡的擴大效果，一絲一髮全成了恐龍怪物！緣能了否，賴乎一心之虛實，心念之重要尤其可見。舉例說：為人辦事、為人員工者，在意的是工作能否完成？何時？是否有效果、有效率？則主事者的心情、態度、做人處世的方法，又與旁人何干？我們所在意的應該是完成工作會不會有困難，及其後的酬勞能否順利取得，這樣一來所有的小人、是非、口舌、榮辱又於我何干？正所謂天地季節之變換交替，豈能影響日、月光輝之偉大，心如日月就能空緣。但緣分善惡。人不能空空如也而獨存活於世，順天並能棄絕緣之惡者，珍惜其善緣經常琢磨，心輪自然產生日月般的光輝，自然就踏實不虛浮。所謂斷惑就是這樣的過程，要經常摒棄外來的虛幻誘惑，以及一切感覺有煩惱、疑惑的人地事物。口舌是非皆生於不智及疑心，若能放下，摒除一切的言語聲音，善惡是非皆不取，凡事都以入我眼耳，能證實相般若為準，則所有惑緣就無法鼓動人心，亂人聽聞，如此才能空緣斷惑，也因而可謂去妄顯真。國民黨在此次（八十九年）總統大選所生之亂象就是個活生生的例子。有意者接二連三地放話，或為他人抬轎子者，或為打擊他人者，上行下效比比皆是，亂之至極何能去妄顯真。
證實相般若，凡人皆同，若事衡諸情理法而不背者，行之則能得實相般若；若否，則遑論其言來自上乘菩薩，亦無所可取。
我輩實修之人更須分別此相之虛實，才能從而去除妄心，證實相，顯真心。如是而後能得無上究竟涅槃，亦即能達圓融、光明之境界。此言佛界之高妙，然處人境，在家而言即是幸福、祥和、融洽之意境；於事業可謂是順利、無礙的意思；就婚姻來看則是相親相愛、情投意合的兩人世界。
總之人的究竟涅槃，就是幸福快樂祥和的人生哲學，此又有別於那些憤慨激昂的想法和處世積極勇往直前的做法。當然身在凡塵，難免染俗世塵緣、七情六慾之追逐，但是否真能快樂？一定要真實地去了解自身的相分，即先天命格、命運和歸屬與未來。認清實相與虛幻，千萬不可貪妄、超越自身的能力與福氣。猶人舉重一定衡量自身體重、年齡才能舉起適當重量而避免受傷，此亦本人因無知、自不量力而受傷所換得的教訓。這個量力而為，隨時保存三分實力，才是真正快樂的泉源與秘訣。所以跌倒了再站起來，靠的正是這三分力氣啊！如何能運用與優游在這七與三的靈活境界，人生對待如此，為人處世如此，成家立業亦如是。隨時隨地保存三分實力，那人生就能永遠在快樂幸福的境界中，人生的過程就不必擔心那會讓人絆倒的矮凳子和陷阱了。
般若就是智慧。
能在人生過程中學得智慧並經常保有，為人處世自能超然甚而脫俗，更進而能提昇人生的境界，增廣人生的價值。在座的活菩薩們，祝福大家都有真菩薩的理想，但切記我們都還是身處塵世的凡夫俗子，在人生的歷程裏，希望能天天過著快樂、祥和與幸福的日子，同時財神爺也跟著大家，並且賜福與您，謝謝大家！